This book deals with the milleniarianisms that flourished amongst the rootless poor of western Europe between the eleventh and the sixteenth centuries; and with the circumstances that favored it. But if that is the main theme, it is not the only one. For the poor did not create their own milleniarian faiths, but received them from would-be prophets or would-be messiahs. And these people, many of them former members of the lower clergy, in turn took their ideas from the most diverse sources. … This book examines both how these various bodies of millenarian belief originated and how they were modified in the course of being transmitted to the poor.
(S. 14)

Albrecht Altdorfer: Alexanderschlacht (Kampf Alexanders des Großen gegen Perserkönig Darius) 1529

Viele, wenn auch nicht alle der beschriebenen Bewegungen haben Klassenkampfcharakter, d.h. sie sind Bewegungen von Armen bis sehr Armen, die sich gegen die herrschende Klasse richten. Cohn verfolgt die These, dass alle – also auch moderne – Bewegungen, die die vollständige Umwälzung der Gesellschaft anstreben, zumindest teilweise endzeitlichen Charakter haben. Und in welcher Art man sich den endzeitlichen Charakter vorstellen muss, wird vielleicht am folgenden Beispiel deutlich:

The self-exaltation of the poor emerges still more clearly from the curious stories, compounded of fact and legend, which are told of the people called ‘Tafurs’. A large part – probably by far the larger part – of the People’s Crusade [in the year 1096] perished on its journey across Europe; but enough survived to form in Syria and Palestine a corps of vagabonds – which is what the mysterious word ‘Tafur’ seems to have meant. Barefoot, shaggy, clad in raggish sackcloth, covered in sores and flith, living on the roots and grass and also at times on the roasted corpses of their enemies, the Tafurs were such a ferocious band that any country the passed through was utterly devastated. Too poor to afford swords and lances, they wielded clubs weighted with lead, pointed sticks, knives, hatchets, shovels, hoes and catapults. When they charged into battle they gnashed their teeth as though they meant to eat their enemies alive as well as dead. …

The Tafurs are shown as having a king, le roi Tafur. He is said to have been a Norman knight who had discarded horse, arms and armour in favour of sackcloth and a scythe. At least in the beginning he was an ascetic for whom poverty had all the mystical value which it was to possess for St. Francis and his disciples. …

In each captured city the Tafurs looted everything they could lay hands on, raped the Moslem women and carried out indiscriminate massacres. The official leaders of the Crusade had no authority over them at all. When the Emir of Antioch protested against the cannibalism of the Tafurs, the princes could only admit apologetically: “All of us together cannot tame King Tafur.” The barons seem in fact to have been somewhat frightened of the Tafurs and to have taken care to be well armed whenever they came near them. …

The fall of Jerusalem was followed by a great massacre; except for the governor and his bodyguard, who managed to buy their lives and were escorted from the city, every Moslem – man, woman and child – was killed. In and around the Temple of Solomon “the horses waded in blood up to their knees, nay up to the bridle. It was a just and wonderful judgement of God that the same place should receive the blood of those whoses blashemies it had so long carried up to God.” As for the Jews of Jerusalem, when they took refuge in their chief synagoge the building was set on fire and they were all burnt alive. Weeping with joy and singing songs of praise the crusaders marched in procession to the Church of the Holy Sepulchre. “O new day, new day and exultation, new and everlasting gladness … That day, famed through all centuries to come, turned all our suffering and hardship into joy and exultation; that day, the confirmation of Christianity, the annihilation of paganism, the renewal of our faith!” …

If one bears these happenings in mind it seems natural enough that the first great massacre of European Jews should have also occurred during the First Crusade. The official crusading army, consisting of barons and their retainers, had no part in this massacre, which was carried out entirely by the hordes which formed in the wake of the prophetae. As the crusade came into being, observes one chronicler, “peace was established very firmely on all sides and the Jews were at once attacked in the towns where they lived”. It is said that already at the very beginning of the crusading agitation Jewish communities in Rouen and other French towns were given the choice between conversion and massacre. But it was in the episcopal cities along the Rhine that the most violent attacks took place. …

At the beginning of May, 1096, crusaders camping outside Speyer planned to attack the Jews in their synagoge on Sabbath. In this they were foiled and they were only able to kill a dozen Jews in the streets. The Bishop lodged the rest in his castle and had some of the murderers punished. At Worms the Jews were less fortunate. Here too they turne for help to the Bishop and the well-to-do burghers, but these were unable to protect them when men from the People’s Crusade arrived and let the townsfolk in an attack on the Jewish quarter. The synagoge was sacked, houses were looted and all their adult occupants who refused baptism were killed. As for the children, some were killed, others were taken away to be baptised and brought up as Christians. Some Jews had taken shelter in the Bishop’s castle and when that too was attacked the Bishop offered to baptise them and so save their lives; but the entire community preferred to commit suicide. In all, some eight hundred Jews are said to have perished at Worms.
At Mainz, where there lived the largest Jewish community in Germany, events took much the same course. There too the Jews were first protected by the Archbishop, the chief lay lord and the richer burghers but in the end were forced by the crusaders, supported by the poorer townsfolk, to choose betwee baptism and death. The Archbishop and all his staff fled in fear of their lives. More than a thousend Jews and Jewesses perished, either by suicide or at the hand of the crusaders. From the Rhine cities a band of crusaders moved to Trier. The Archbishop delivered a sermon demanding that the Jews be spared; but as a result he himself had to flee from the chruch. Here too, although some Jews accepted baptism, the great majority perished. The crusaders moved on to Metz, where they killed some more Jews, and then returned in mid-June to Cologne. The Jewish community had gone into hiding in the neighboring villages.; but they were discovered by the crusaders and massacred by the hundreds. Meanwhile other bands of crusaders, making their way eastwards, had imposed baptism by force on the communities at Regensburg and Prague. In all the number of Jews who perished in the month of May and June, 1096, is estimated at between four and eight thousend.
(S. 65 ff)

Endzeitlich heisst also: antisemitisch, eliminatorisch und häufig auch streng hierarchisch. Diese Beobachtungen und auch ihre historische Herleitung vom Frühmittelalter bis zu den Bauernkriegen sind ideengeschichtlich überzeugend.

It is characteristic of this kind of movement that its aims and premises are boundless. A social struggle is seen not as a struggle for specific, limited objectives, but as an event of unique importance, different in kind from all other struggles known to history, a cataclysm from which the world is to emerge totally transformed and redeemed. This is the essence of the recurrent phenomenon – or, if one will, the persistent tradition – that we have called ‘revolutionary millenarianism’.
As we have seen again and again in the course of this book, revolutionary millenarianism flourishes only in certain specific situations. …

The story told in this book ended some four centuries ago, but it is not without relevance to our own times. The present writer has shown in another work how closely the Nazi phantasy of a world-wide Jewish conspiracy of destruction is related to the phantasies that inspired Emico of Leiningen and the Master of Hungary; and how mass disorientation and insecurity have fostered the demonization of the Jew in this as in much earlier centuries. The parallels and indeed the continuity are incontestable.

But one may also reflect on the left-wing revolutions and revolutionary movements of this century. For, just like medivial artisans integrated into their guilds, industrial workers in techologically advanced societies have shown themselves very eager to improve their conditions; their aim has been the eminently practical one of securing a larger share of the economic prosperity or social privilege or political power, or any combination of these. But emotionally charged phantasies of a final, apocalyptical struggle or an egalitarian Millennium have had much less attraction for them. Those who where fascinated by such ideas are, on the one hand, the populations of certain technologically backward societies which are not only overpopulated and desperately poor but also involved in a problematic transition to the modern world, and are correspondingly dislocated and disoriented; and, on the other hand certain politically marginal elements in technologically advanced societies – chiefly young or unemployed workers and a small minority of intellectuals and students.
(S. 281ff)

Leider ist Cohn als im klassischen Sinne bürgerlicher Historiker nicht besonders genau, wenn es um soziale Geschichtsschreibung geht. Die folgenden Bemerkungen sollen Cohn nicht komplett widerlegen, sondern seine Schlussfolgerungen relativieren.

Cohn sieht als die Wortführer und Anstifter der endzeitlichen Bewegungen Kleriker, Intellektuelle oder niederen Adel, die die mehr oder weniger passiven marginalisierten Massen verführen und ausnutzen. Auch wenn die historischen Quellen so eine Vorstellung vielleicht nahe legen, so ist es doch wenig quellenkritisch und auch ein bisschen weltfremd, so eine Schlussfolgerung zu ziehen. Vor dem Hintergrund des massenhaften Analphabetismus des Mittelalters kann man nicht erwarten, Quellen zu finden, die den Standpunkt der marginalisierten Träger messianistischer Bewegungen adäquat beschreiben.

Bei Cohn ist die Beziehung zwischen Masse und Führern eine Einbahnstrasse und so bleibt die entscheidende Frage nach dem Verhältnis der endzeitlichen Bewegungen zu ihren Führern weitgehend unbeantwortet. Dabei ist diese Frage nach dem Verhältnis der Klasse zu ihrern Wortführern und Intellektuellen hochinteressant und hochaktuell. Siehe z.B. Gramsci. Es steht auf jeden Fall zu vermuten – und an manchen Stellen deutet es Cohn auch an – dass sich einige der Messiase durch den Kontakt mit der Klasse radikalisierten – dass also die Ideologiebildung keineswegs eine Einbahnstraße gewesen ist.

Mindestens genauso befremdlich bleibt die Gegenüberstellung Cohns von endzeitlichen Bewegungen mit anderen sozialen Bewegungen des Mittelalters. Die einen sind barbarisch und eliminatorisch sowohl gegen die herrschende Klasse als auch häufig gegen Juden, während die anderen konkrete Forderungen aufgreifen und umsetzen. Dieses gut-böse oder doch zumindest positiv-negativ Schema hinterläßt einen ziemlich schalen Nachgeschmack. Mit Umsicht vorgebrachte Forderungen, die das Machtgefüge der Gesellschaft nicht in Frage stellen, scheint Cohn zu befürworten, aber radikale Umwälzungen oder Forderungen nach sozialer Revolution sind per se Fanatismus.

Hans Böhm, der Pauker von Niklashausen, als Prediger vor Wallfahrern mit Votivkerzen (Illustration aus der Echter-Chronik, 1. Hälfte 16. Jh.)

Dabei kann man bei Cohn (manchmal eher zwischen den Zeilen) durchaus lesen, wie sehr die Sehnsucht nach einer gerechten Gesellschaft im Mittelalter berechtigt war (und heute noch ist). Und auch die Wahrheit der Behauptung, dass ein Tag Normalzustand blutiger ist als die Revolution, kann man erahnen, wenn man neben den präzisen Beschreibungen der Gewalttaten der endzeitlichen Bewegungen die kurzen Andeutungen Cohns zu ihren brutalen Niederschlagungen sinnvoll gewichtet.

Gut beobachten läßt sich Cohns ‘antiproletarische’ bzw. anti-klassenkämpferische Haltung auch an seinen Äußerungen über die katholische Kirche. Diese beschreibt er regelmäßig als fast humanistischen Garant der Stabilität der mittelalterlichen Gesellschaft, die mäßigenden Einfluss auf alle Mitglieder ausübt, und die trotz aller (nach Cohns Meinung allerdings von ihren Gegnern übertriebenen) Mißbräuche alternativlos war. Das so eine Wahrnehmung dann häufig im zustimmenden Zitieren von unter Folter erpressten Geständnissen irgendwelcher falscher Messiase mündet, ist nur ein besonders eklatanter Missgriff Cohns.

Was also bleibt von Cohns Thesen über den Messianismus? Die eine, explizite These besagt, dass Messianismus in Form nicht nur der kommunisitischen Bewegung sekularisiert bis heute weiter exisitiert. Die andere, implizite These besagt, dass Messianismus mindestens in der abendländischen Form mit eliminatorischen Klassenhass, weitgehend bedingungsloser Unterordnung unter die Anführer der Bewegung und mit Antisemitismus verbunden ist. Da es nach Cohn keinen berechtigten Anspruch auf Revolution, also ein auf ein glückliches Leben im Diesseits gibt, ist ihm jede revolutionäre Bewegung verdächtig. Trotzdem gelingt Cohn eine ideengeschichtlich gut belegte Kritik an Heilserwartungen und dem damit verbundenen Fanatismus. Eine soziale Bewegung auf Heilsversprechen aufzubauen, bleibt – das zeigt Cohn überzeugend – ein reaktionäres Unterfangen. Die zentrale Frage aber, wo ein legitimer Anspruch auf Glück und Gerechtigkeit zu einer endzeitlichen Heilserwartung wird, bleibt bei Cohn durch seine soziale Blindheit unbeantwortet.

Den Hinweis auf Cohns Buch verdanke ich übrigens einer Debatte über antideutsche Politikvorstellungen, die ich auch schon in diesem Blog aufgegriffen habe. Dort war der positive Bezug kritischer Theorie auf Messianismus – und im Anschluss daran antideutscher Politiken – mit Hinweis auf Cohn zurückgewiesen worden. Nach dem Lesen von Cohn fällt so ein positiver Bezug zumindest deutlich schwerer. Gerade die – möglicherweise – schlecht belegte These Cohns von der Herkunft der Möchtegern-Messiase aus der Mittelklasse läßt in Bezug auf die Geschichte linker Bewegung in Deutschland seit den 60gern aufhorchen, denn diese Geschichte ist stark die eines revoltierenden Klein- und Bildungsbürgertums. War die Vorstellung eines Messianismus vielleicht notwendig, um die Klassengrenze zum Proletariat überspringen zu können?oder Teil des messiansistischen Problems?

Agambens Argument geht ungefähr so:

Als Religion läßt sich definieren, was die Dinge, Orte, Tiere oder Menschen dem allgemeinen Gebrauch entzieht und in eine abgesonderte Sphäre versetzt. Nicht nur gibt es keine Religion ohne Absonderung, sondern jede Absonderung enthält oder bewahrt in sich einen genuin religiösen Kern. … Profanieren bedeutet: die Möglichkeit einer besonderen Form von Nachlässigkeit auftun, welche die Absonderung mißachtet oder – eher – einen besonderen Gebrauch von ihr macht. … Der Übergang vom Heiligen zum Profanen kann nämlich auch durch einen völlig unangemessenen Gebrauch (oder eigentlich erneuten Gebrauch) geschehen. Es handelt sich um das Spiel. … [D]as Spiel [befreit] die Menschheit von der Sphäre des Heiligen …, aber ohne diese einfach abzuschaffen. Der Gebrauch, dem das Heilige zurückgegeben wird, ist ein besonderer Gebrauch, der nicht mit dem utilitaristischen Konsum zusammenfällt. … Das Spiel als Organ der Profanierung verfällt allerorten. Daß der moderne Mensch nicht mehr zu spielen versteht, wird dadurch bewiesen, daß sich alte und neue Spiele schwindelerregend vervielfachen. … Das Spiel zu seiner rein profanen Berufung zurückzuführen ist eine politische Aufgabe. … Die Profanierung beinhaltet jedoch eine Neutralisierung dessen, was sie profaniert. Wenn aber das, was nicht verfügbar und abgesondert war, einmal profaniert ist, verliert es seine Aura und wird dem Gebrauch zurückgegeben. …

Nach Benjamin stellt der Kapitalismus nicht nur, wie Max Weber meint, eine Säkularisierung des protestantischen Glaubens dar, sondern ist seinem Wesen nach selbst ein religiöses Phänomen, das sich parasitär aus dem Christentum entwickelt hat. … In der extremsten Form verwirklicht die kapitalistische Religion die reine Form der Absonderung, ohne noch etwas abzusondern zu haben. Eine absolute und restlose Profanierung fällt nun mit einer ebenso leeren und vollständigen Weihung zusammen. Und wie bei der Ware die Absonderung sozusagen zur Form des Gegenstands wird, die sich in Gebrauchs- und Tauschwert aufspaltet und sich in einen unerreichbaren Fetisch verwandelt, so wird jetzt alles, was getan, produziert und gelebt wird – auch der menschliche Körper, auch die Sexualität, auch die Sprache -, von sich selbst abgesondert und in eine abgesonderte Sphäre verschoben, die von keinerlei substantieller Trennung mehr definiert wird und in der jeglicher Gebrauch auf die Dauer unmöglich wird. Diese Sphäre ist der Konsum. …

Wenn profanieren heißt, dem allgemeinen Gebrauch zurückerstatten, was in der Sphäre des Heiligen abgesondert war, dann zielt die kapitalistische Religion in ihrer äußersten Phase auf die Schaffung eines absolut Unprofanierbaren. … Denn profanieren heißt nicht einfach die Absonderungen abschaffen und auslöschen, sondern lernen, einen neuen Gebrauch von ihnen zu machen, mit ihnen zu spielen. Die klassenlose Gesellschaft ist nicht eine Gesellschaft, die jegliche Erinnerung an die Klassenunterschiede abgeschafft und verloren hat, sondern eine Gesellschaft, die deren Vorrichtungen zu entschärfen verstand, um einen neuen Gebrauch möglich zu machen, um sie in reine Mittel zu verwandeln. … [J]edes Nicht-Profanierbare … gründet sich auf die Blockierung und die Ablenkung einer authentisch profanatorischen Absicht. Deshalb muß man jedesmal den Vorrichtungen – jeglicher Vorrichtung – die Möglichkeit des Gebrauchs entreißen, die sie an sich gerissen haben. Die Profanierung des Nicht-Profanierbaren ist die politische Aufgabe der kommenden Generation.

Wenn also profanieren eine der wenigen genuin politischen Handlungen ist, die verbeiben und auch dieses sehr schwer geworden ist, stellt sich die Frage nach dem Wie besonders dringlich. Zeitgenössische Kunst kann neben dem Spiel als ein Feld verstanden werden, wo Religiöses profaniert wird, wo die religiöse Handlung nachläßig in neue Zusammenhänge überführt wird. Von der Kunst lernen, könnte also heissen, profanieren lernen.

Kunst als neue Religion zu begreifen, betrachtet die gleiche Frage aus einem anderen Blickwinkel. Indem die Kunst profaniert, bewahrt sie auch etwas religiöses auf – als Agambens reine Mittel – d.h. Mittel ohne Zweck. Diese aufbewahrten religiösen Reste, diese Reliquien, stehen bei der Betrachtung von Kunst als neuer Religion im Mittelpunkt. Wenn man den profanisierenden und den Reliquien-Aspekt von Kunst zusammendenkt, kann man sich der Dialektik der Religion in der Kunst nähren.

Dein Wort in Gottes Ohr kann als Suche nach solchen religiösen Reliquien betrachtet werden. Und vielleicht kann man neben den genuinen Reliquien auch noch die Methoden der Profanierung erkennen. Ob solche Methoden allerdings auch in andere gesellschaftliche Bereiche  als den der Kunst übertragbar sind, wäre auszuprobieren.

Wenn das Uhrwerk kaputt geht, muss der Uhrmacher flicken. Er ist ein schlechter Uhrmacher, sonst müsste er sein Werk nicht flicken. So dachte Leibniz über Gott nicht. Die Schöpfung bedürfe ihres Schöpfers nicht, sie sei sonst unvollkommen. Weil aber die Zeit für den Freiherrn von Leibniz nicht zur Schöpfung gehörte, fragte er sich, was vor der Schöpfung gewesen sei und erkannte: den Uhrmacher. Der Freiherr von Leibniz hingegen gehörte ohne Zweifel zur Schöpfung dazu, weshalb er des Uhrmachers nicht bedurfte. Damit hätte die Angelegenheit begraben sein können. Weil er, Leibniz, aber Philosoph war, fragte er: «Wo ist Gott?» und erkannte: weg ist er. Gott ist ein abwesender Uhrmacher. Dessen Maschine läuft und läuft und läuft und Schmerzen bereitet, weshalb wir glauben, sie müsse geflickt werden. Weshalb Leibniz sein, Leibniz’, Werk «Theodizee» nannte. Womit Gottes Abwesenheit als Wunde markiert war. Womit Gott noch nicht tot war. Womit er doch noch irgendwie da war. Die Abwesenheit ist nicht dasselbe wie der Tod. Die Abwesenheit gehört zur Anwesenheit dazu, wie der Freiherr von Leibniz zur Schöpfung dazu gehört. Das ist offenbar. Gott ist abwesend in dem Sinne, als dass er nicht offenbar ist:«Wahrhaftig, du bist ein verborgener Gott.» (Jesaja 45,15) Auf tritt Martin Luther. Gott kann gar nicht erkannt werden. Vor allem andern nicht von den Philosophen. Es gibt nichts zu sehen. Nur geglaubt kann er werden: «Sola fide». Mitten am Rand des Erkennens angelangt.

Marin Bieri (Schauplatz International) über An- und Abwesenheit mit bezug auf ihre Performance ‘Expedition’, die im Rahmen von ‘Dein Wort in Gottes Ohr‘ gezeigt wird.

Hell House ist ganz schlicht und einfach die evangelikale Variante von Haunted Houses, wie sie zu Haloween in den USA schon eine lange Tradition haben. Ein Haunted House ist sowas wie eine self-made Geisterbahn, die temporär zu Haloween in irgendwelchen leerstehenden Häusern eingerichtet wird. Es geht um Verkleiden und Gruseln und um Haloween-Spass.

Die Dokumentation über Hell House ist sehr zurückhaltend und unterscheidet sich darin deutlich von Dawkins. Die Hellhäusler werden nicht mit schwierigen Fragen konfrontiert, sondern relativ neutral begleitet, während sie eine neue Auflage ihres Hell House vorbereiten. Dabei liegt die Betonung im Film weniger auf den ‘Attraktionen’ des Hell House, als vielmehr darauf, die Menschen zu zeigen, die das Hell House betreiben. Das sind evangelische Christen, wie man sie überall treffen könnte: hilfsbereit, sozial und völlig kompromisslos in Fragen, die ihren “Glauben” betreffen. Man sieht einen Chef des Hell House, der sich rührend um seinen behinderten Sohn kümmert, und man sieht das Casting und die Proben mit Schülerinnen als Darstellern, und wie ihnen das Schauspielern offensichtlich Spass macht.

Wirklich gespenstig wird die Dokumentation immer dann, wenn doch über die Attraktionen gesprochen wird. Da landen dann Schwule, Partygänger oder auch Mädchen, die abgetrieben haben, in einer ausgesprochen graphischen Hölle. Man könnte nach Theweleit glauben, dass es gegen alles geht, was dem soldatischen Körper, der sich hier als ein mit “Christlichkeit” gepanzerter Körper entpuppt, gefährlich werden könnte. Und ebenso gespenstig sind die Besucherinnen- und Konvertitenzahlen, die die Hellhäuslerinnen begeistert präsentieren.

Am Ende bleibt der Eindruck eines “Extremismus der Mitte” dieser Christen, und dass diese Leute ein gutes Beispiel für Dawkins’ These abgeben, dass Glaube in gesellschaftlichen Auseinandersetzungen nichts zu suchen hat.

Die Hauptthese von Richard Dawkins scheint zu sein, dass Wissen und Glaube nicht nur völlig andere innere Strukturen aufweisen, sondern dass Glaube, sobald er den Bereich betritt, der dem Wissen und der Wissenschaft zugänglich ist, schädlich ist.

Um diese These plastisch zu machen, unterschlägt er vieles, was wissenschaftlichen Methoden angreifbar oder zumindest weniger logisch folgerichtig darstellen würde. Erwähnt sei hier nur Thomas S. Kuhn, der gezeigt hat, wie schwer es ist, die Wissenschaft sich von ihren eigenen Erkenntnissen zu überzeugen.

Auch geht eine Religionskritik, die nur auf das anti-logische und mythologische der Religionen abziehlt, hinter das zurück, was z.B. Engels und Feuerbach dazu geschrieben haben.

Wertvoll dagegen ist, mal wieder, die Haltung von Dwakins. Entschlossen, no-nonsense, kein Fussbreit den Gläubigen, stellt er sich den zum Teil schon sehr extremen Interviewpartnern in den Weg und läßt sich keinen Milimeter auf religiöse Diskurse ein. So eine Haltung, gepaart mit einer nicht komplett vernagelten Wissenschaftstheorie, machen diese Filme sehr sehenswert. Mal davon abgesehen, dass sie wunderschön überproduziert sind, und man auch deshalb immer wieder schmunzeln kann.

Image courtesy of churchsigngenerator.com

‘Dein Wort in Gottes Ohr’ ist ein missionarisches Festival. Es bläst zum Angriff auf Weihnachen als letzter Bastion des Christentums im Alltag. Weihnachten darf nicht länger gläubiger Besinnlichkeit gehören, sondern muss zum Symbol kritischen Kunstkonsums werden. Denn Kunst ist die neue Religion – eine Synthese aus frommer Irrationalität und kritischer Theorie. In sie ist das Beste aus Christentum und Aufklärung eingeflossen.

Um die Hintergründe und Debatten um Dwigo etwas tranparenter zu machen, werden hier auf diesem Blog in loser Folge Beiträge zum Festival, zu Religion und zu ihrem Verhältnis zur Kunst unter der Kategorie ‘dwigo‘ veröffentlicht.

Jubilee, oder lt. der Lutherbibel (1910) ‘Halljahr’, neuere Ausgaben sprechen von ‘Erlaßjahr’, ist ein jüdisches Gesetz, das in Moses 3 (Leviticus), Kap. 25 beschrieben wird. Das Gesetz bestimmt, dass jedes 50. Jahr als heiliges Jubilee gefeiert werden soll. Im Jubilee-Jahr sollen alle Sklaven und Gefangenen freigelassen, alles gekaufte Land (mit einigen Ausnahmen) an die Vorbesitzer zurück gegeben, alle Schulden erlassen, alle Arbeit eingestellt und das ganze urbare Land brach gelassen werden.

Die Torah (die 5 Bücher Moses) wurden Ende des 6. Jhd. v.d. Zeitrechnung, nach der babylonischen Gefangenschaft, aus mündlichen Überlieferungen und anderen Quellen zusammengestellt. Jubilee “preserved the memory of an earlier, more egalitarian time, when people lived by agriculture (producing grain, oil and wine) and a pastoral economy (tending bovine herds, sheep and goats) amid a process of accelerating class differentiation.”

Die Propheten Jesaja, Hesekiel und Jeremiah bezogen sich auf Jubilee. Für Jesaja wird Jubilee von einem Jahr der Rückbesinnung und Rückgabe zu einem Jahr der Rache. Und Jesus von Nazareth bezog sich auf Jesajas Interpretation von Jubilee, als er in der Synagoge von Nazareth erklärte, dass diese Prophezeiung sich heute erfüllt habe.

Auf diese religiösen Traditionen bezogen sich im 17., 18. und 19. Jhd. verschiedene aufständische Bewegungen in England, der Karribik und den USA. Diese Bewegungen waren häufig religiös, Prediger ihre Agitatoren und christlische Lieder und Gebete ihre Manifestos. Thomas Spence, ein radikaler, christlicher Demokrat agitierte Ende des 18. Jhds in England erfolgreich seinen Jubilee aufgreifenden Plan: ‘By 1802 the prime minister of England would be informed that there was scarcely a wall in London that did not have chalked upon it the slogan “Spence’s plan and Full Bellies.”‘

Auf der anderen Seite des Atlantik predigten die Methodisten (ähnlich wie auch die Baptisten): ‘liberty is the right of every human being as soon as he breathes the vital air’. Die Forderung nach Freilassung der Sklaven war bei diesen Konfessionen allerdings auch zu dieser Zeit nicht unangefochten, und nur fünf Jahre nachdem die Methodisten erklärt hatten: ‘slavery is contrary to the laws of God, man and nature’, wurden Sklavenhalter die Aufnahme in die methodistischen Gemeinden gestattet.

Jubilee wurde von den christlichen Predigern und den Aufständischen (in den USA u.a. Denmark Vesey, Gabriel Prosser, in Barbados Bussa, in England James Watson), die sich auf sie bezogen, als Mittel verstanden, um die Sklaverei abzuschaffen und soziale Gleichheit (wieder-)herzustellen. Zusammen mit der abolutionistischen Bewegung gewann die Idee von Jubilee gegen Ende des 19. Jhds. immer mehr an Bedeutung. Pamphlete und Hymnen wie “Don’t You Hear the Gospel Trumpet Sound Jubilee” u.a. griffen das Thema auf:

Oh, the masters run, ha, ha!
And the darkies stay, ho, ho!
So now must be the Kingdom comin’
And the year of Jubilo

Jubilee war als Idee überzeugend genug, dass auch einige Sklavenhalter/innen sich darauf einließen. Solche Freilassungen wurden aber z.T. staatlicherseits unterbunden mit der Begründung, dass solche ‘Spence’schen’ Methoden die Sicherheit aller Farmer gefährdeten. Die Freilassungen wurden z.T. direkt mit ‘Spence’s Plan’ begründet.

George Cruikshank (1817) A peep into a London tavern

Die Kommunikation zwischen den verschiedenen Anhängern von Spence und Jubilee wurde durch die Matrosen der Kriegs- und Handelsmarinen aufrechterhalten. Diese Matrosen stammten aus allen Ecken des Atlantik, waren häufig freigelassene Sklaven und hielten die transatlantischen Hoffnungen auf Jubilee durch Verbreitung von Pamphleten, Überbringen von Briefen, Teilnahme an Gottesdiensten und auch handkräftige Hilfe bei Aufständen lebendig.

Die überzeugende Wirkung des Bezugs auf das biblische Jubilee speiste sich aus den Lebens- und Kampfbedingungen der damaligen Zeit. Jubilee brachte zwei Kämpfe zusammen, die die sozialen Auseinandersetzungen im 18. und 19. Jhd dominierten: der Kampf gegen die Sklaverei and der Kampf für Land.
Der Kampf für Land war das vorherrschende Thema in England. Die Einhegungen von dorfgemeinschaftlich genutzten Ländereien zur ausschließlichen Nutzung durch Landadel und bürgerliche Großgrundbesitzer nahmen einem großen Teil der Landbevölkerung die Lebensgrundlage und verdrängten die hungernde Landbevölkerung in die immer zahlreicher werdenden Fabriken. Die Große Irische Hungersnot von 1845 bis 1852, bei der bis zu ein Viertel der irischen Bevölkerung starb, macht deutlich, wie hoch der Leidensdruck im Kampf um Land war.
Der Kampf gegen die Sklaverei stand in den USA und in der Karribik im Vordergrund. In einer Zeit, in der Rassismus noch nicht zu einer allgegenwärtigen Ideologie geworden war, waren die Kämpfe der Sklaven um Freilassung eng mit den Kämpfen der armen Freien verbunden. Viele arme Freie waren freigelassene Sklaven, und arbeiteten mit Sklaven zusammen auf den Plantagen. Fast alle militanten sozialen Kämpfe in den südlichen USA und der Karribik waren bzw. begannen als Sklavenaufstände bis hin zur Revolution in Haiti.

Auch in den Fabriken war Jubilee ein Thema, z.B. in einem Motto der Weber von Halifax aus dem Jahr 1819: “We groan, being burdened, waiting to be delivered, but we rejoice in hopes of a Jubilee.”

“Slave revolt and urban insurrection could produce a great jubilee, the apotheosis of resistence, which would be inaugurated by a work stoppage, that would ‘strike terror to your oppressors’. By 1820, jubilee had become international and pan-ethnic: it was part of the self-activity of the proletariat, associated with insurrectional prophecy and deeds. It became the basis of the general strike as articulated by William Benbow.”

Die jüdisch-christlische Herkunft von Jubilee und die schon in der Bibel sichtbare Verwendung von Jubilee in sozialen Kämpfen ermöglichten zum einen den Bezug auf göttliche Autorität und zum anderen auf die zahlreichen biblischen Gleichheitsversprechungen: ‘earth was given to the children of men’. Und damit auf die lange Tradition radikalen Christentums, in dessen Namen schon seit der Antike für soziale Gerechtigkeit gekämpft wurde. Eine Tradition, in der die Lehre Jesu mit folgenden Worten zusammengefasst wurde: “Acknowledge no King – Acknowledge no priest. Acknowledge no father.” (Robert Wedderburn)

Robert Wedderburns CATHOLICAUTOMATOPPANTOPPIDON:

Finding that the routine of duty required of the clergy of the legitimate church, was so completly mechanical, and that nothing was so much in vogue as the dispensing with human labor by the means of machinery, it struck me that it might one day be possible to subsitute a cast-iron parson.